用力追求小確幸卻不快樂？萬人調查：改找「這個」，幸福感更持久

一意追求幸福，可能會帶來許多負面的結果。那麼，追求「人生意義」與追求「幸福」之間，到底有什麼不同呢？

為什麼「負責任」不等於吃苦？心理學揭開尋找人生意義的關鍵

與其他生物相比，我們人類擁有一些特別突出的能力：我們知道自己終會死亡，我們能夠與自己產生共鳴，我們能設身處地為他人著想，我們能夠質疑自己，並據此作出決定。

因此，我們的行為並非完全受本能驅使，我們也可以選擇不一樣的去做。當我有能力選擇做或不做某件事時，這就伴隨著責任──我沒必要這麼做，這不是理所當然的，而是我自己做出的選擇。

「責任」一詞常帶有負面色彩，讓人覺得它似乎是一種負擔，沉重且壓迫著我。然而，對人生意義的研究卻顯示，承擔責任是體驗生命意義的一個重要因素。

什麼是負責任的行為呢？它並非以追求正面感受為主導，而是根據事情本身，根據生命中對我重要，而且我認為是正確的事情為導向。當我能夠專注於一點時，我的行為就會與我的自我形象和價值觀一致。即使當下感覺可能不太好，但從長遠來看，它將有助於我獲得內心的平靜。

正如我們所知，自主性、能力感和社會連結感，是人類3大基本心理需求。當我能夠滿足這些需求，就會讓我覺得生活有意義。我參與其中，就能有所作為，並帶來改變。

萬人心理學研究證實：追求「內在美德」比短暫快樂更滿足

若想深入理解什麼造就了美好的人生，值得回溯2000多年前的歷史，研究哲學家亞里斯多德的著作。現代心理學很大程度上得益於他，因為他對「人生意義」與「幸福」的區分提出了獨到的見解。

亞里斯多德比較了兩個概念：享樂（hedonia）和幸福（eudaimonia）。

享樂指的是追求愉悅、快樂與幸福感，但在古代社會的日常理解中，如果生活看起來受到神的眷顧，那麼這種生活就是幸福的（eudämonisch）。希臘文的首碼「eu」意為好的、善的；「daimon」指一種靈性存在。

後來，「daimon」的含義發生了變化，被理解為一種內在的聲音，即人類的理性。亞里斯多德堅信，幸福感優於享樂的態度。幸福人生的重點並非追求美好的感受，而是追求「善」的生活。

亞里斯多德強調認識自我的重要性，並鼓勵人們思考：我想成為什麼樣的人？他特別重視美德，也就是我們今日稱為人格優點的特質。這些美德包括：耐心、謙遜、樂於助人、勇氣、慷慨、友善、幽默感、同理心和智慧。

我們每個人天生都帶有這些人格特質，只是程度和表現有所不同。而這並不是因為別人的讚賞或肯定，而是因為我自己認為它們很重要。也就是說，為了它們自身的價值，早在西元前4世紀，亞里斯多德便已區分出內在動機與外在動機的差別。

在日常生活中，這種對人生的不同視角同樣會帶來很大差異。

舉例來說：我家有個花園，我的基本態度可能是：哎呀，我又得去除草了；草長得太旺盛了，鄰居們肯定又會說三道四。或者：我很喜歡擁有一個可以自己設計的花園，我樂於學習土壤與植物的知識，並以對植物和動物最有益的方式修剪草坪。

當我們出於自願選擇並堅持自己的行為，當我們對自己的行為負責時，我們就會將這些行動視為幸福且有意義。

如果我追求生命的意義，就會更容易感到幸福？還是這只是古代哲學家的思想實驗？仔細審視心理學研究結果後，我們只能得出一個結論：亞里斯多德是對的。雖然這並非機械式的因果關係，意義並不會自動帶來幸福，但從長遠來看，兩者之間的關聯是穩定且可靠的。

美國心理學家史蒂芬．舒勒（Stephen M. Schüller）與馬丁．塞利格曼（Martin E. P. Seligman）於2010年發表了一項大規模研究成果。該研究邀請超過1萬3000人透過一個網站分享他們的內在世界。

他們一方面說明自己追求的是什麼──例如對快樂的渴望、對具挑戰性活動的熱衷，或是對生命意義的尋求；另一方面，也表達了自己的滿意度與幸福感，以及他們經歷負面情緒與憂鬱症狀的頻率。

資料分析顯示，那些追求意義與挑戰的人較為快樂且滿足；相反的，追求享樂的人，則幸福感較低。

旭奈爾在2019年與其同事伯娜黛特．費特（Bernadette Vötter）在茵斯布魯克大學共同進行的一項研究中，也得出了類似的結果，生活意義能持續促進幸福感，而幸福感卻不一定能促進對生命意義的體驗。

＊本文摘自商周出版《懷疑人生為什麼是件好事？》

責任編輯：徐惠琬
核稿編輯：倪旻勤